Abstract

English:

This article represents a translatological challenge of the lunfardo sonnet composed by Felipe Fernández in art Yacaré, the first to use this metric form to tell the Buenos Aires of the first half of the XX century. With an interpretative-communicative method, typical of the lunfardesque poetry we immersed ourselves in the Chamuyo “four” rhythm, a gotán able to mix personal life and national history in a colorful, lively and “vesre” lexicon, looking for a possible version and a convincing language for a stylistic result that was not a pure and simple "chat".

Italian:

Questo articolo rappresenta una sfida traduttologica del sonetto lunfardo composto da Felipe Fernández in arte Yacaré, il primo ad utilizzare questa forma metrica per raccontare la Buenos Aires della prima metà del Novecento. Con un metodo interpretativo-comunicativo, tipico della poesia lunfardesca ci siamo immersi nel ritmo “a quattro” del Chamuyo, un gotán in grado di mescolare vita personale e storia nazionale dentro un lessico colorito, vivo e “vesre”, alla ricerca di una versione possibile e di un linguaggio convincente per un risultato stilistico che non fosse una pura e semplice “chiacchiera”. 

Keywords: linguaggi incrociati, gotán, Chamuyo, Yacaré, lunfardo, cross-cultural lenses

La sangre de mi espíritu es mi lengua
y mi patria es allí donde resuene
soberano su verbo, que no amengua
su voz por mucho que ambos mundos llene
Miguel de Unamuno[1]

Se la traduzione si può definire come un “viaggio transculturale”[2] alla ricerca delle affinità e delle solidarietà tra due universi linguistici, la distanza tra italiano e lunfardo ci risulta geograficamente confinante e storicamente familiare. Sinora, questo “controlinguaggio” è costituente significativa dell’argentino rioplatense poiché combina voci di lingua indigena americana, lessico di provenienza africana, nonché un folto repertorio lessicale di origine europea e il suo destino si incrocia fatalmente con la diffusione del tango. La comunione tra tango e lunfardo comincia con l’arrivo dell’immigrazione massiva e si evolve gradatamente come segno d’identità: un bivio di fonti telluriche ed esotiche che coesistono in maniera spontanea e moderna, un riflesso di usi e costumi popolari e una reazione sociale in opposizione alla cultura dominante.

Prima di arrischiarci in una nuova esperienza traduttiva, è utile fare una breve digressione sull’ammissione di lunfardismi e voci della parlata locale o nazionale argentina, sull’uso del portegno castiglianizzato o dei forestierismi che sono logica conseguenza dei sentimenti di un popolo e della terra argentina, di una regione non solo latina, indo-americana o ispano-americana ma fucina di circostanze proprie, locali, regionali e nazionali.[3] E qui entra in gioco la storica e amara definizione di Jorge Luis Borges sull’accettazione del lunfardo nel lessico popolare e nei testi di «esa guarangada del tango»:

El lunfardo es un vocabulario gremial como tantos otros,  es la tecnología de la furca y de la ganzúa. Imaginar que esta lengua técnica –lengua especializada en la infamia y sin palabras de intención general- puede arrinconar al castellano, es como trasoñar que el dialecto  de las matemáticas o de la cerrajería puede ascender a único idioma. Ni el inglés ha sido arrinconado por el slang ni el español  de España por la germanía de ayer o por el caló agitanado de hoy […] Despertar porque sí de la casi universalidad del idioma, para esconderse en un dialecto chúcaro y receloso –jerga aclimatada en la infamia, jerigonza carcelaria y conventillera que nos convertiría en hipócritas al revés, en hipócritas de la malvivencia y de la ruindad- es proyecto de malhumorados y rezongones (Borges 1998:146-149).

Sull’altro versante, José Gobello, il compianto portavoce della Academia Porteña del Lunfardo che “sdoppia” quel linguaggio, come si suole fare per la lingua ufficiale quando attraversa due o più periodi storici, nel tentativo di mostrare la propria identità:

Ahora parecería pretenderse que no es sólo uno el lunfardo sino dos, que el delictual está muerto y no sobre su tumba sino sobre predios anexos donde brotan las nuevas voces que florecen y se marchitan en boca del pueblo. Se habla así de un lunfardo histórico y un lunfardo actual, lo que es por lo menos tan absurdo como suponer que el romance del Mío Cid es patrimonio de la historia y que el castellano de Borges o de García Márquez no tiene nada que ver con él (Gobello, Oliveri 2005: 9-10).

Il dibattito sintetico sul lunfardo si conclude con il criterio diacronico di Oscar Conde, che mette fine ad ogni pregiudizio culturale sull’origine del termine e restituisce agli argentini un corpus lessicale interamente attualizzato: «El lunfardo es un repertorio léxico integrado por palabras y expresiones de diversa origen, utilizadas en alternancia con las del español estándar y difundido transversalmente en todas las capas sociales y centros urbanos de la Argentina».[4]

Nel tempo, il paradigma “lunfardo=gergo criminale” cederà il passo a un fenomeno linguistico decisamente unico: il “protolunfardo” rurale o “gauchesco”, attraversando quella pletora di voci provenienti dalla grande immigrazione di fine XIX secolo, si integra con il “neolunfardo”, prodotto diretto dei linguaggi specialistici.[5] Le sue origini popolari si spinsero ben oltre l’oralità, alimentando il sainete nel teatro, il romanzo in letteratura e in maggior misura la stampa. Se Mi noche triste di Pascual Contursi è il primo tango-canzone interamente scritto in lunfardo,[6] il vero precursore della lingua viva del popolo si può ritenere Felipe Fernández, meglio conosciuto come “Yacaré”, in virtù di quella straordinaria padronanza del gergo della suburra portegna; così profonda la sua conoscenza della miseria e dell’emarginazione umana, che sembrava uscito di galera o da un affollato e decadente conventillo e lo stile “sgrammaticato” costituiva il suo stesso sviluppo artistico: un creolo mescolato a reminiscenze gardeliane.

Nato a General Hornos –prov. di Buenos Aires- Felipe H. Fernández comincia a scrivere all’età di vent’anni collaborando con giornali come Crítica, dove firma i suoi primi lavori sotto pseudonimo di “Yacaré”. Fu un intellettuale bohémien che lesse Darío e Valle Inclán ma anche il primo ad utilizzare il sonetto nel lunfardo come provocazione per raccontare la vita quotidiana, essendo «el soneto de difícil empresa “se dio el lujo de sonetear en lunfardo” y nos dejó muestras encomiables de las que pinta, además, interesantes tipos ciudadanos: El punguista, El curdelón, El estufao, La papirusa, La chaluda, El pechador, La rana, La percanta y otros» (Alposta 2007: 16).  Nel suo primo libro, Versos Rantifusos dimostra di essere un osservatore implacabile e raffinato della realtà immorale e ripugnante di quegli anni attraverso un vocabolario proprio, aggiornato, crescente come la musica della Baires del Novecento.[7]

Rovistando tra quei versi cordiali e leggermente festosi, ci siamo imbattuti in un componimento decisamente sperimentale benché segua le regole tradizionali della metrica: El Chamuyo, un tango in grado di “cantare” simultaneamente esperienza personale e circostanze nazionali, intriso di lessico lunfardesco come pure di quella popolesca anima argentina.  

La “canzonetta” che qui tradurremo per la prima volta è formata da due quartine e due terzine perfettamente rimata e musicalizzata in lunfardo. Il testo a fronte ad hoc rispetta lo schema originale composto da rime incrociate ABBA nelle due prime quartine e CCD nelle due seconde terzine.

Pur consapevoli delle inevitabili infedeltà che questo avrebbe comportato, ci siamo confrontati con il metodo interpretativo-comunicativo, vale a dire quello incentrato sulla comprensione della poesia “lunfardesca” –nell’accezione di Daniel Vidart per indicare un uso intellettuale di vocaboli lunfardi- e la sua successiva riformulazione in un italiano pseudo-popolare-gergale, al fine di conservare la finalità e l’effetto sul lettore. Per mantenere costante ogni tipologia di equivalenza traduttiva, ci siamo impegnati a ricercare i significati di questo “socioletto speciale” attraverso i principali dizionari monolingui, in cambio di una sola “versione” a nostra disposizione.[8] Infine, una volta stabilito che il lunfardo non è lingua, né dialetto, né tantomeno un argot –sebbene ciascuno di questi sistemi linguistici abbia contribuito all’evoluzione del suo vocabolario- ma “l’insieme di forme linguistiche utilizzate in maniera ideale da membri di una comunità per comunicare tra loro” (Conde 2011: 30-32), ci siamo immersi nel gioco della tanghitudine con ritmo “a quattro” per svelare metafore, “vesre” ed elementi prosodici.

Da una prima lettura, la poesia mostra immediatamente la dominante semantica inerente alla storia: apologia della malavita dominata da gangs che si scontrano oltre che a livello fisico, anche sul piano orale con le “armi” colorite e complesse dei costrutti lunfardeschi. È qui che compare la dominante stilistica, dove il ritmo musicale si fonde con le scelte lessicali dell’autore, creando un risultato artistico unico. Non è un caso se il testo, che appare “instabile” sin dal primo momento, a causa delle diverse combinazioni di cui è capace il lunfardo, si può trovare sul web con evidenti alterazioni morfologiche e verbali.

La nostra traduzione possibile parte dal titolo: El chamuyo è la conversazione convincente, il linguaggio ingannevole e il discorso carismatico -quello per intenderci usato dai politici per attirare voti o di cui il maschio latino si serve per sedurre una donna-, analogo di “parlare a vanvera”, seppur intraducibile in poesia non-lunfarda, l’abbiamo trasfigurato in “chiacchierare”. Segue una terzina con una serie di forme sinonimiche del verbo “dire” che accorperemo in un unico suono onomatopeico, “blablà”: il verbo batir, dal gergo delinquenziale “battere”, “divulgare notizie”, “cantare”, di conseguenza “fare la spia” e “rivelare cose segrete”[9] e il verbo parolar, variante di parlamentar uscito direttamente dal Parlamento italiano. Il termine grilo/griyo, comunemente la “tasca laterale dei pantaloni”, per metonimia si riferisce a grillero, allo “scippatore” o “borseggiatore” e per analogia diretta lo abbiamo stravolto in “mala” -da malavita-.[10] Bufa, forma apocopata di bufarrón, “finocchio”, “checca” e “pederasta attivo”[11] sta innanzi alla barra, in origine la “sbarra del bar” quella riservata alla vendita di alcolici che per relazione contigua trasferisce il suo significato al “gruppo di amici”, nella fattispecie, alla compagnia di malviventi e dunque alla “ghenga” o al più comune termine inglese “gang”. Si tratta di due sostantivi, introdotti da una preposizione concessiva –aunque- retta da una principale che svela il soggetto –lenguachín- solo alla fine della quartina. Il verbo all’indicativo –da- ci ha fatto pensare a una ipotetica che abbiamo reso con “se” e la sequenza eufonica originale –bufa/barra- si fa allitterazione “banda bardassa”. Il termine estrilo, direttamente dalla grande immigrazione che esprime la “rabbia” e l’“ira”,[12] lo abbiamo involgarito con “incazzare”. Nella versione web esaminata, siamo incappati in El lengo‘e chile, dove lengo è il “fazzoletto da collo” e chile, che non compare in nessuno dei nostri dizionari, potrebbe corrispondere all’attributo di una persona. Il climax ascendente si esprime con Bacán[13], l’uomo “elegante” per antonomasia, aggettivo con valore positivo sia nella cultura popolare argentina che ispanica in generale ma inserito in un tessuto criminale è il proxeneta, “lenone” o “magnaccia”; accompagnato dai suoi svariati epiteti ne rintracciamo almeno due: il primo, riportato nella versione da noi scelta è bacán de bola[14] che traduce letteralmente l’“uomo con testicolo” e l’espressione volgare “con le palle”, contiene bola che deriva da boludez, “stupidità”, che a sua volta riconduce a boludo[15], la parola-parolaccia che meglio rappresenta i parlanti argentini. Una seconda interpretazione web è bacán de gola ovvero di “gola” o di “voce” che per metonimia potrebbe indicare il “prepotente” e il “macho forte”. Eppure, bola in castigliano è anche “chiacchera” o “pettegolezzo”,[16] familiarmente “ballista”, che nello scenario bonaerense ben si presta a una possibile traduzione, ecco perché abbiamo scelto il più familiare “infinocchiare”, verbo all’infinito che non tradisce la rima.

La seconda quartina, introdotta dalla preposizione si, presenta di nuovo una sequela di due sostantivi: vichenzo lo “stolto”, il “credulone”, che secondo Dellepiane[17] deriverebbe dall’italiano gergale vincenzo[18], “incauto”, “facile da derubare” e cafaña, “uomo rustico” o di bassa condizione, il “cafone” utilizzato principalmente nel Meridione d’Italia e, a seguire, un verbo all’indicativo introdotto dalla congiunzione y che mantiene il ritmo costante: il cripticismo rola/grola-, “vesre” mutilato di logra, -dal verbo lograr, “riuscire”- si misura con il verbo rolar, che tra i suoi contenuti semantici presenta quello di “funzionare”, per cui l’abbiamo traslato con “avere la meglio” e perciò “spuntarla”.[19] Il verbo catar, usato secondo la sua origine latina come “captare”, “afferrare”, nella sua versione popolare si articola in catar para la farra o catar para la butifarra, “rendere qualcuno vittima di scherno”[20] o, come avviene qui, in catar para el fideo, -qui è sineresi p’al fideo-  “prendere in giro” o “per i fondelli qualcuno”.[21] ¡Manco dilo!, dalla forma italiana “manco a dirlo” è stato trasformato in “senza sosta!” per rispettare la rima incrociata. La nostra scelta su espaventoso, che spesso si alterna a espamentoso, -dallo spagnolo aspaviento e alla “reazione esagerata” di uno stato d’animo- cade sull’iperbole “barbaramente”[22], mentre tirifilo, -con i suoi omologhi lunfardi papanatas, pavo o bobo-, “l’ingenuo che si lascia accalappiare”, è pure un pisaverde, ossia un “impettito” che per sua rigidità e sporgenza annuncia la prossima similitudine poetica: zapallo angola.

Zapallo, termine quechua e variante dello spagnolo peninsulare calabaza, è qui di tipo “angola”, una zucca tipica dei paesi del Río de la Plata, grossa nella sua base che si va stringendo in punta.[23] Secondo la descrizione botanica, questa pianta è formata da spine molto taglienti e da punte corte e ramificate e per questo la rima gioca sulla similitudine spuntoni vegetali/protrusioni comportamentali e pertanto “impettito/zucca a punta!”

Nella prima terzina ritroviamo il titolo El chamuyo e la “conversazione confidenziale” sulla bocca del cafiolo, tipico uomo con un’alta autostima e figura caratteristica dell’ambiente tanghero; lo “stoccafisso” talmente freddo e duro da sembrare un “ruffiano agghindato” assume, così, il valore di aggettivo con valore di “vestito con cura” o “elegante”,[24] e con il risultato finale di “linguaggio galante”.      

La papa, da voce di origine spagnola per indicare la “pappa dei neonati”, passa a “questione semplice” e “cosa facile”.[25] Il mistongo[26] è il “miserabile” e l’oscuro personaggio che cade nella trappola criminale conforme al più popolare “sfigato”. Añapa da añapar, a sua volta metatesi del castigliano apañar, con il significato di “togliere”, “derubare”, arricchisce ulteriormente il lessico del malaffare che, nel suo trasferimento linguistico diventa “fregare”. Nell’ultimo verso, un chiaro esempio di laísmo –la parla- e il sostantivo macho che abbiamo lasciato invariato, sia perché diffuso nella nostra lingua attraverso l’uso messicano, sia per quell’attitudine di virilità esagerata e aggressiva che comunica al verso: la nostra proposta mostra una cesura sintattica con soppressione dell’avverbio di tempo –cuando- pur conservando il tono esclamativo.

Nell’ultima terzina, ci imbattiamo ancora nell’inconfondibile “lunfardismo/vesre” camba/bacán, che qui abbiamo sottinteso per serbare la fluidità del verbo empardar che in Argentina e Uruguay equivale allo spagnolo empatar, “essere pari” nel gioco delle carte[27] e chissà “emulare” se prendiamo a modello qualcuno. La modifica da “impattare” a “vincere” richiama lo spirito competitivo del gioco e in più la sua finalità. L’espiche[28] la “ferita di arma bianca” nelle “budella” o busarda,[29] lascia uno “sgarro” sul viso da “mostrare”[30].

E così ci congediamo da questo chamuyo del corpo che trova nel lunfardo il partner ideale per ricordare la realtà vissuta e immaginare un nuovo universo linguistico. Tradurre un tango antico, significa entrare in una struttura testuale di difficile interpretazione e la natura “multipla” della sua lingua argotica, ci dà l’impressione di dover ricominciare da capo ogni volta che si esprime un parere o che si “arresta” una definizione.[31] Stigmatizzato per più di settant’anni fino al 1953 e alla pubblicazione di Lunfardía di Gobello, attualmente il lunfardo è un lessico d’uso comune diffuso a Buenos Aires e provincia nonché fuori dai confini nazionali; parallelamente, il tango, condannato alla solitudine delle periferie, si esponeva a quel prodigio verbale frattanto che avanzava la sua popolarità. Esperienza transculturale fatta da creature di distinta origine, perse in una città inospitale e anonima, in balìa delle vicissitudini di una storia sociale e politica, il tango predispose la cultura argentina all’ibridazione e alla condivisione con altre espressioni artistiche; da danza o gioco fatto di nostalgia e desiderio, sarebbe diventato anche parola scritta per merito di quell’insuperabile vocabolario di “cultura trasversale” che dai bassifondi finì sulle scrivanie di intellettuali e linguisti, passando per la letteratura popolare, il teatro e infine per la sua poesia alternativa al linguaggio colto ma anche musica contaminate e meticcia che incarnava la diversità e il dialogo non verbale. Sorti in uno spazio specifico, il gergo mescidato del “compadrito” mantenne un dialogo costante con quel “luogo dove ballano i neri al suono dei loro timpani e tamburi”.[32] Assieme, tango e lunfardo circolavano grazie ai mass-media e al contributo di giornalisti dello spessore di Carlos de la Púa o Alfredo Le Pera e neppure la censura radiofonica -prima del golpe del 1943-, riuscì a rompere quella fascinosa affinità elettiva che ha sedotto studiosi e accademici di ogni dove.

E come in una terra di frontiera, la lingua avanzava a ritmo di un passo di danza con perfetto sincretismo: l’Argentina, frutto di un’unità idiomatica tra Europa e America e punto d’incontro di linguaggi incrociati, oggi ci offre il profilo più visibile della sua identità.

About the author(s)

Simona Forino has a PhD in Cultures of the Countries of Iberian and Iberoamerican Languages with a past as a contract professor of Spanish Language and Translation at the University of Naples "l'Orientale", the University of Naples Federico II and University of Parma from the academic year 2006-2007 to the academic year 2014-2015. Currently she is registered with the Role of Experts and Experts of the Chamber of Commerce as well as the Register of Technical Consultants of the Court of Bologna. Today she is a freelance translator.

Email: [please login or register to view author's email address]

•  Previous article
• Next article